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二次世界大戰

他將會在倫敦市區爆炸

的飛彈，引入郊區…

1944年6月13日，凌晨4點13分，

倫敦西方約25哩外的一個萵苣田，

被德軍的飛彈擊中，發生了爆炸。

 

這枚飛彈本來預計射向倫敦的市中心，

邱吉爾利用間諜與情報戰，

讓飛彈都射到了倫敦市區以外的地方，

降低市區的損害與人命的傷亡，

為反攻保存了人力與資源。

只是，那些住在倫敦以外的人呢？

 

繼續看下去......

 

邱吉爾的決定引發內閣爭議

為拯救多數 可以犧牲少數嗎?

當時，在英國的內閣裡展開了激辯，

原本該在市區爆炸的飛彈，

在英國政府的引導下，

飛往郊區而爆炸，

雖然大幅的減少了倫敦的傷亡，

但為了救一百個人的性命，

可以犧牲另一個無辜的生命嗎？

英國政府這麼做，是救人還是殺人呢？

歷史上著名的「電車問題」

就是在這個基礎下衍生而成…

假設你是電車駕駛員，

以時速100公里在鐵軌上行駛，

前方有一個鐵軌分岔，

一邊有五個工人在施工，

另一邊也有一個人在施工，

而你的剎車壞掉了，

若你的手中掌握著控制方向的握桿，

你會選擇撞向那一邊？

 

怎麼做才符合｢正義｣？

你會為了拯救5人而犧牲1人嗎？

 

百家爭鳴

各主義所追求的價值？

1.「效益主義」：主張「道德」

就是追求幸福最大化的

當年邱吉爾等人的選擇，

是一種「效益主義」的思考，

邊沁和彌爾所主張的追求幸福最大化，

換言之，如果我們可以讓最多人幸福，

並非不可以犧牲少數人。

 

2.「個人主義」：每一個人都該受到重視

不該應整體利益忽略單人價值

很長一段時間，效益主義獨領風騷，

直到1971年美國提出的《正義論》，

才撼動了效益主義的地位…

 

哲學家約翰羅爾斯，主張「個人主義」，

重新討論社會的分配正義與福利國家問題，

他認為每個人都應該是「自由而平等的道德人」，

不能因為整體而忽略任何一個單一個人的價值。

所以，在羅爾斯思考基礎上，

電車問題裡面的每一個人都應該受到重視，

絕對不會因為拯救了五個人而犧牲另一個人，

就是正義的行為。

 

而這個所謂「新自由主義」的思想並非沒有缺點。

在《正義論》這本書發表後不到十年，

就有一群學者開始批評的新自由主義的概念，

於是，社群主義誕生了…

 

3.「社群主義」：不可能有獨立的個人，

不受社會、文化、歷史等羈絆，

而做出完全自由的選擇。

邁可桑德斯就是「社群主義」中，

其中一位政治哲學家。

社群主義的哲學家們開始針對新自由主義中

透發出來的個人主義予以批評，

他們所質疑的個人主義就是對於自由選擇，

以及獨立不受羈絆的理想。

 

社群主義的學者們認為，

任何一個人都不可能擁有完整獨立的機會，

每個人都受到他的社會、文化、歷史等各方面的背景所影響。

我們可以思考一個問題：

完全自由真的存在嗎?

德國，無法被原諒的過去

二次大戰期間，

納粹德國集中營屠殺至少600萬的猶太人，

戰後，德國總理柏蘭特在華沙的紀念碑前下跪，

代表德國人向猶太人道歉。

今天的總理梅克爾也仍在各種不同場合，

為二次大戰的納粹罪行而道歉。

 

這兩位總理參加過納粹嗎？

柏蘭特與梅克爾是當年迫害猶太人的一員嗎？

今天在德國幾乎找不到納粹成員，

但為什麼他們仍要為歷史的錯誤表示歉意呢？

 

日本，被歷史拖累的民族

從另一方面來看，時至今日，

我們也常為了日本興起的右派感到不滿，

認為日本不但沒有反省自己在二戰期間的惡行，

更沒有向台灣、韓國或其他受害國的慰安婦道歉，

有些人指稱，日本是個沒有羞恥、不肯認錯的國家。

 

但我們用同樣的標準來看，現在的日本人，

幾乎也找不到當年參與二戰的成員了，

那為何我們又要求今天的日本人要道歉呢？

 

社群主義 VS 新自由主義

各有不同見解

最後，在作者羅爾斯的論述下，

個人主義會導出一種「道德個體主義」，

理念主張之一，

是強調我的責任只限定於我的所作所為，

不應該把別人的行為怪罪到我身上，

即便是我的父輩、祖輩，

過錯無須讓後人或同胞分擔或承擔。

這種自由觀，容不下任何集體責任。

 

因此，德國、日本將不再需要為70年前的事情道歉。

即使是父母或兒女所犯下的過錯，

我們也無須幫他們承擔任何責任。

這種自由觀的選擇，是值得重新思考的。

 

本文整理自：

《正義：一場思辨之旅》

作者：邁可．桑德爾　出版社：雅言文化

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